Une collection d’hommages et de souvenirs de Thich Nhat Hanh par Peggy Rowe Ward, Shantum Seth, Hozan Alan Senauke, Larry Ward, Kaira Jewel Lingo, Rebecca Solnit et Dzung Vo.
Deux histoires d’amour de Thay
par Peggy Rowe Ward
Thay ne parlait pas de paix. Il était la paix. Il ne parlait pas de contentement. Il rayonnait le contentement. Il ne parlait pas d’amour. Il incarnait l’amour. Être en sa présence était une expérience tangible, viscérale de l’amour.
Une fois, l’accompagnatrice de Thay nous a invités à prendre le thé avec Thay. Elle a dit qu’il y aurait aussi une star de cinéma et sa famille qui voulaient le rencontrer. On nous a servi le thé et nous sommes restés assis en silence pendant un certain temps jusqu’à ce que Thay nous indique que c’était le moment de parler.
Ce monsieur a dit qu’il avait le succès, la célébrité, la reconnaissance et une belle famille, mais qu’il se rendait compte qu’il n’était pas heureux. Thay hocha la tête et sirota son thé. Il demanda alors : « Avez-vous déjà regardé vos enfants dormir ? » « Oui », a-t-il répondu, « J’aime les regarder dormir. Ils sont si beaux. » Thay a dit : « Oui, ils sont si beaux. Asseyez-vous avec cela. »
Thay ne parlait pas d’amour. Il incarnait l’amour.
Plus tard, il a dit : « Asseyez-vous avec la bonté qui est présente dans votre vie. » Et nous nous sommes assis avec cela.
À la fin des années 1990, la maison de mon partenaire Larry et moi a été bombardée par un pyromane non identifié. Nous avons appris que la police soupçonnait un groupe de suprémacistes blancs qui ciblait les couples interraciaux. J’étais dans la maison à ce moment-là et j’ai miraculeusement échappé au brasier brûlant qui était notre maison. Nous avons immédiatement fait des plans pour passer un mois au Village des Pruniers.
Là-bas, Larry et moi étions assis en silence avec Thay au petit-déjeuner. Des larmes ont coulé sur mon visage pendant une demi-heure. Thay a alors demandé : « Votre chien va bien ? » Nous avons répondu oui. Thay a dit, « Je suis désolé que cela soit arrivé. » Dix minutes plus tard, il a dit, « Et c’est arrivé. » Après dix autres minutes de silence, il a dit : « Vous avez beaucoup de travail à faire aux États-Unis. »
Je me suis sentie vue, acceptée, aimée et encouragée à faire le Grand Œuvre. Le « je suis désolé » était très important à entendre et à recevoir, tout comme le « et c’est arrivé ». Cela m’a amené directement dans le moment présent. J’ai quitté le Village des Pruniers déterminée à faire le travail qui consiste à libérer la peur et à être courageuse pour moi-même et pour tous les êtres.
Faire vivre le Bouddha
Par Shantum Seth
J’ai rencontré Thich Nhat Hanh pour la première fois en 1987 à la fondation Ojai en Californie. Je ne pense pas qu’il m’ait beaucoup remarqué pendant la retraite, mais alors que nous lui disions au revoir, il m’a regardé directement et m’a dit : « Ramenez le bon bouddhadharma en Inde. Une façon de pratiquer qui aidera les gens à moins souffrir. »
Je suis retourné en Inde quelques mois plus tard, et sur une impulsion, j’ai écrit et proposé de l’accueillir si jamais il voulait visiter l’Inde. À ma surprise et à ma joie, il m’a demandé si je pouvais organiser un pèlerinage bouddhiste en Inde pour lui et trente de ses étudiants.
Pendant trente-cinq jours, nous avons traversé l’Uttar Pradesh et le Bihar, où se trouvent les plus célèbres sites de pèlerinage bouddhistes de l’Inde. Il venait de terminer l’écriture de sa biographie du Bouddha, Sur les Traces de Siddhartha, et sur chacun de ces sites, il a rendu le Bouddha vivant pour nous.
Thay était comme un enfant heureux et curieux qui rencontrait son maître le Bouddha partout où il voyageait.
C’était merveilleux de vivre les histoires et le drame de la vie du Bouddha à travers les yeux de Thay. Thay était comme un enfant heureux et curieux qui rencontrait son maître le Bouddha partout où il voyageait : il méditait dans les mêmes grottes et rochers sur lesquels le Bouddha s’était assis, traversait les mêmes rivières, mangeait la même nourriture, saluait les enfants qui descendaient peut-être des enfants que le Bouddha avait rencontrés.
L’endroit préféré de Thay était le pic des Vautours, la colline de Rajgir où, selon la croyance, le Bouddha aimait regarder le coucher du soleil et enseignait le soutra du cœur. Thay a dit que ses propres yeux de Bouddha s’étaient ouverts là quelques années auparavant, et c’est là, lors de notre pèlerinage, qu’il a ordonné ses trois premières nonnes et transmis ses enseignements laïcs sur les Quatorze Entraînements à la Pleine Conscience et les Cinq Préceptes.
Assis sous les arbres, Thay a exposé l’enseignement du Bouddha selon lequel rien ne naît et rien ne meurt, qu’il n’y a ni être ni non-être. Plus tard, il m’a pris la main et a montré le turban sur ma tête en disant : « Shantum, la question de transcender la naissance et la mort est aussi urgente que si ton turban était en feu. »
Voyage d’un révolutionnaire bouddhiste
par Hozan Alan Senauke
Thich Nhat Hanh portait les simples robes brunes d’un moine. Il marchait et parlait avec conscience. Mais la force de l’acier se trouvait juste sous sa surface placide. Cela faisait de lui une sorte de révolutionnaire bouddhiste.
En tant que directeur de la « Buddhist Peace Fellowship« , j’ai organisé une conférence de Thay en avril 1991, à Berkeley, immédiatement après la première guerre américaine contre l’Irak de Saddam Hussein et le passage à tabac par la police de l’Afro-Américain Rodney King à Los Angeles.
J’ai été frappé par les commentaires de Thay ce soir-là. Il a parlé de sa profonde colère à propos de la guerre et du passage à tabac de King. Ces deux événements ont déclenché en lui des souvenirs douloureux de la guerre au Vietnam et de l’ignorance brutale de l’oppression américaine dans ce pays. Il a dit qu’il avait envisagé d’annuler sa tournée américaine, avec toutes ses retraites et ses événements portant sur le Dharma.
Efforçons-nous d’être comme Thay – véritablement humains, notre véritable soi.
Ses paroles m’ont révélé qu’il n’était pas un saint inaccessible, mais un homme avec des sentiments à vif. Il m’a ensuite confié qu’il avait médité sur sa propre réactivité et qu’il avait réalisé qu’il devait continuer sa tournée comme prévu, car ces oppresseurs et ces victimes – la police, Rodney King, les soldats américains, les Irakiens et tous leurs chefs de gouvernement – n’étaient ni différents ni éloignés de lui.
Cette vision de l’interdépendance, décrite de façon célèbre dans son poème « Appelez moi par mes vrais noms« , est ce que j’ai appris de Thich Nhat Hanh. Elle a imprégné sa façon d’enseigner et de marcher dans le monde, mais ce n’était pas une vision particulière de sa part. Une telle vision est présente chez les maîtres spirituels de tous les pays et de tous les âges. Elle vient des poètes et des visionnaires. Comme l’a écrit Walt Whitman : « Je suis vaste, je renferme des multitudes ».
Efforçons-nous d’être comme Thay. C’est-à-dire, efforçons-nous d’être véritablement humains, notre véritable soi.
Que puis-je dire de mon maître bien-aimé ?
par Larry Ward
Je peux dire que le doux murmure de
sa voix dans la nuit noire de la confusion,
de la peur, et de la violence nous rappelle à la maison
notre vrai soi.
Je peux dire que son enseignement apporte
la pluie du Dharma et j’invite chacun d’entre nous
à nous baigner dans ses eaux guérissantes.
Je peux dire que ses pas doux
sur la terre apportent les vents
de paix, le tonnerre de la compassion,
et le puissant clair de lune de la compréhension.
Je peux dire que j’ai été béni
d’entrer dans le courant de l’éveil,
en trouvant le soleil de l’amour dans mon coeur
et le Miracle de la pleine conscience dans mon souffle même.
Je peux dire qu’inlassablement
il s’engage avec la totalité de son être
dans la plus noble des vocations, guérissant et
transformant les vagues déferlantes de nos ombres.
Je peux dire que j’ai vu
mon maître parce qu’il
a amené le noble Maître
en moi à se réveiller, à se réveiller, à se réveiller.
Je peux dire que sa pratique,
sa prose, sa poésie, et sa pédagogie
parlent avec la clarté et l’honnêteté du Bouddha qui est en lui.
Je peux dire qu’en ce jour même
nous avons la chance d’être partout avec lui
et d’être ici ensemble en ce moment sacré
qui n’est témoin d’aucune venue ni d’aucun départ.
Les autres sont le chemin
par Kaira Jewel Lingo
Peu après avoir été ordonnée par Thay comme nonne novice en 1999, j’ai commencé à avoir des difficultés avec une sœur aînée. Cette nonne avait beaucoup souffert et pouvait parfois être dure dans ses propos. C’était assez douloureux pour moi, et j’ai eu du mal à gérer cette situation en tant que nouveau membre de la communauté monastique.
En tant que novices, nous avions la chance d’avoir la possibilité d’être les assistants de Thay lorsqu’il venait enseigner dans notre hameau du Village des Pruniers toutes les deux semaines. Bien que Thay n’ait pas besoin de beaucoup d’aide, il est de coutume dans la culture asiatique que les étudiants s’occupent de leur maître afin d’apprendre de lui de manière plus approfondie. Ainsi, deux d’entre nous, moines ou nonnes novices, commençaient par nettoyer sa chambre avant son arrivée, puis passaient la journée avec lui. En plus de l’aider, c’était l’occasion pour Thay d’apprendre à nous connaître et de nous guider dans notre pratique.
Thay m’a regardé et m’a dit doucement : » Tu sais, les autres sont le chemin.
D’une certaine manière, il savait que je traversais une période difficile avec cette sœur. Dans un moment de calme après le déjeuner, alors qu’il se balançait doucement dans son hamac situé à l’intérieur, où il aimait souvent se reposer, il m’a regardée et m’a dit doucement : « Tu sais, les autres sont le chemin. »
Il n’en a pas dit beaucoup plus, mais j’ai compris ce qu’il essayait de m’enseigner. Que nos relations avec les autres, surtout celles qui sont difficiles, sont le chemin même, les conditions qui nous aident à apprendre à être plus libres. Thay nous a souvent enseigné que vivre en communauté, c’était comme laver une paire de baguettes après un repas : on les frotte les unes contre les autres et elles se nettoient mutuellement. Le frottement est douloureux, mais aussi transformateur.
Cet enseignement simple qu’il a donné ce jour-là m’est resté en mémoire depuis, comme un rappel important qu’apprendre à composer avec des interactions difficiles est le but même de la voie bouddhiste, et non une erreur. C’est l’un des nombreux enseignements magnifiques qui ont changé ma vie et pour lesquels je suis si reconnaissante.
Un grand fleuve de changement
par Rebecca Solnit
L’ampleur de la réaction à la mort de Thich Nhat Hanh me rappelle combien l’influence du bouddhisme a été immense (et merveilleuse) en Amérique du Nord au cours des dernières décennies.
Ce n’est pas facile à quantifier, car beaucoup de personnes ont été touchées par un enseignement, un livre, une retraite, mais ne se considèrent pas comme bouddhistes ou ne seraient pas reconnues comme telles par les autres, mais ont néanmoins été réalignées par les valeurs, les enseignements, les modèles et les possibilités bouddhistes. Parfois, ils ne savaient même pas de quelle lignée provenait cette perspective libératrice, mais quelque chose a été abandonné, accueilli ou réimaginé. Le non-attachement, les perspectives sur la souffrance, la compassion, les vœux de bodhisattva, la pleine conscience ont permis à quelqu’un d’être meilleur envers lui-même ou envers les autres ou de comprendre le monde comme des émergences codépendantes et en changement perpétuel.
Il y a un sujet sur lequel je reviens sans cesse mais qui me semble, encore et toujours, trop vaste pour être décrit. Il s’agit des changements profonds et subtils des valeurs, des croyances et des priorités dans de nombreuses régions du monde au cours des dernières décennies. C’est profond. Il y a des éléments que l’on peut nommer – les droits de l’homme, le féminisme, les droits des personnes handicapées, l’environnementalisme, l’anticapitalisme, l’aide mutuelle, pour ne citer que quelques exemples – mais ce ne sont que des affluents d’un grand fleuve de transformation. Nous ne sommes pas ce que nous étions il n’y a pas si longtemps, et c’est une bonne nouvelle.
Cher Thay, cher Maître.
par Dzung Vo
Quand je t’ai rencontré pour la première fois
tu as éveillé quelque chose de très profond en moi.
la sagesse des ancêtres spirituels et de sang
l’espoir des générations futures
Quand je suis venu étudier avec toi
en assimilant tes enseignements
dans les salles du Dharma
j’ai pleuré tous les jours
les larmes d’un cœur qui s’ouvre
plus que je n’aurais jamais cru possible
Quand je suis au top de ma forme
je t’imagine
marchant avec mon corps
parlant avec ma voix
quand je suis au plus mal
je t’invite à t’asseoir avec moi
à respirer avec moi
et à supporter le feu de ma colère
le poids de mon cœur brisé
Cher Thay, cher Maître.
je sais que tu es en moi
Ni toi,
ni moi.
maintenant c’est notre tour
en tant qu’étudiants
de te continuer
c’est une lourde responsabilité
mais je sais que vous croyez en nous
cher Thay, cher Maître
puisses-tu être libre
puissions-nous nous réveiller ensemble
encore et encore
pour un millier de générations.
Traduit de l’article paru dans Lion’s Roar le 14 avril 2022 (en anglais)
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