Entretien réalisé par Andrea Miller pour le magazine Shambala Sun le 13/11/2013 au monastère de Blue Cliff
Quel est le rôle du maître dans la pratique spirituelle ?
Un ami peut être un maître, un autre pratiquant peut être un maître, et vous pouvez être vous-même un maître. Un maître, c’est toute personne qui vous aide à pratiquer et à trouver plus de liberté, même par rapport à votre maître. Vous devez être intelligent et ne pas être dépendant de votre maître. Si vous le suivez avec une foi aveugle, ce n’est pas bon. Il n’y a pas de maître parfait. Vous pouvez apprendre de bonnes choses de lui ou d’elle, et vous pouvez aussi aider votre maître à être meilleur. Très bientôt, il y aura un maître en vous, et vous pourrez le suivre. Un bon maître est donc quelqu’un qui vous aide à ne pas dépendre de lui toute votre vie. C’est pourquoi le Bouddha a dit avant de mourir : « Retournez à vous-même. Réfugiez-vous dans l’île qui est en vous ». Vous n’êtes pas perdu lorsque votre maître n’est plus sous forme humaine, car votre maître est toujours vivant en vous et dans ses disciples. Lorsque je pratique la calligraphie, j’invite parfois mon défunt maître à se joindre à moi, de sorte qu’en tant que maître et disciple, nous écrivions ensemble. Inspirez, la moitié du cercle. Expiration, l’autre moitié. Quand je souris, mon maître sourit. J’invite tous les maîtres du passé à faire un cercle avec moi, et je sais que ma main n’est pas ma main. Ma main est aussi la main de mon père et de ma mère. Parfois, j’invite tous mes amis à le faire avec moi, parce qu’ils sont aussi moi.
Pouvez-vous me parler un peu de votre père ?
Mon père était officier dans l’armée royale. À cette époque, au Vietnam, le roi et son gouvernement étaient contrôlés par les Français, donc la principale tâche de mon père était d’aller chercher des zones où les pauvres pouvaient se réinstaller. Il aimait faire cela. De temps en temps, j’allais avec ma mère lui rendre visite, loin dans les montagnes. Mon père a acheté une cloche et des sutras et a essayé de les réciter. Il voulait pratiquer le bouddhisme, mais il était très occupé et n’a pas réussi. Je me sens bien parce que je le fais pour lui. Je peux le faire parce que nous sommes tous la continuation de nos pères, de nos mères, de nos ancêtres. C’est vrai. Quand vous pratiquez la méditation marchée, ils marchent avec vous. Si vous faites des pas paisibles et heureux, ils le font aussi. Vous n’avez pas de moi séparé, vous pouvez donc pratiquer pour tous vos ancêtres. Si vous rencontrez le Dharma et expérimentez la transformation et la guérison, tous vos ancêtres profitent de votre pratique. Ainsi, mon père et ma mère en moi sont très heureux.
Cette semaine, vous avez mentionné le fait que votre mère avait fait une fausse couche avant de vous avoir. Vous avez dit qu’enfant, vous pensiez que le bébé qu’elle avait perdu était vous, et qu’elle avait fait une fausse couche parce que vous n’étiez pas encore prêt à naître. Je me demandais quelle était votre opinion sur ce bébé perdu. Est-ce qu’un bébé qui meurt avant de naître continue d’une manière ou d’une autre ?
Le bébé n’a pas de moi séparé. Le moi du bébé est constitué de la mère, du père et d’autres éléments. Ces éléments vont donc se réunir à nouveau, et le prochain bébé n’est ni exactement le même ni un autre. Si vous souffrez de la perte d’un bébé, c’est parce que vous êtes pris dans la notion de soi. C’est la perception du non-soi qui peut nous libérer du chagrin. Vous n’avez pas de soi et ce petit bébé n’a pas de soi. C’est comme quand vous essayez de construire un château de sable. Si les conditions ne sont pas bonnes, le château de sable s’effondrera. Vous pouvez reconstruire le château, mais vous ne pouvez pas dire que c’est un autre château, parce qu’il est fait des mêmes matériaux. Rien n’est perdu.
Pouvez-vous me parler un peu du zen au Vietnam ? A-t-il une saveur ou un caractère particulier qui le distingue du zen pratiqué dans d’autres pays ?
Il y a eu un maître bouddhiste dans la première moitié du troisième siècle qui est né au Vietnam et qui est devenu un professeur de méditation. Il s’appelait Tang Hoi. C’était un personnage historique, pas comme Bodhidharma, à qui l’on attribue traditionnellement le mérite d’avoir amené le zen à
La Chine au VIe siècle. Beaucoup de choses ont été imaginées ou inventées sur la vie de Bodhidharma, mais Tang Hoi a laissé derrière lui ses écrits, qui sont toujours conservés. Notre Zen est une continuation de ce que Tang Hoi a enseigné. Au Viêt Nam, on a tendance à toujours revenir aux écritures originales. Lorsque Maître Tang Hoi enseignait la méditation, il utilisait surtout les sutras du bouddhisme originel mais les enseignait avec l’esprit du bouddhisme Mahayana. Ainsi, au Vietnam, nous en profitons. Nous ne volons jamais trop haut et nous ne perdons pas nos racines. La pratique de la méditation au Vietnam est également très engagée dans la société. Nous avons eu des rois qui pratiquaient la méditation et qui ont invité des enseignants à venir dans leur palais. Ils avaient toujours une salle de méditation dans le palais et faisaient bon usage des enseignements et de la pratique dans leur vie politique. Un roi du treizième siècle a abdiqué en faveur de son fils et est devenu moine bouddhiste. Il s’occupait de l’aspect spirituel de la nation et son fils de l’aspect politique. Il se rendit au royaume hindou du Champa, dans le centre du Viêt Nam, et fit la paix. Il a parcouru le pays pieds nus et a enseigné aux gens comment pratiquer les cinq préceptes et abandonner les pratiques superstitieuses. Ainsi, dans le bouddhisme vietnamien, la politique et la spiritualité se soutiennent mutuellement. La spiritualité n’est pas coupée du monde. La méditation n’est pas un lieu où l’on se cache.
Pourquoi est-il important que le bouddhisme évolue ?
La société a changé. Les jeunes ont beaucoup de souffrances, beaucoup de doutes. Si vous voulez qu’ils réfléchissent au son des applaudissements d’une main ou que vous leur demandiez si un chien a la nature du Bouddha, ils ne peuvent pas le supporter. Si vous continuez à enseigner comme ça, vous perdez des gens. Le bouddhisme est devenu marginal en Corée et au Japon parce que c’est ce qu’ils font. Tout au long de l’histoire du bouddhisme, les maîtres ont essayé d’offrir les enseignements de manière à répondre aux besoins de leur époque. S’ils ont inventé l’illumination silencieuse, s’ils ont inventé les koans, c’est parce qu’à l’époque ces choses fonctionnaient. Mais quand ces choses ne fonctionnent plus, pourquoi s’y accrocher ? Notre pratique doit répondre à la souffrance des gens modernes. C’est pourquoi les enseignements sur la communication et la réconciliation sont importants. Ces enseignements sont plus faciles à comprendre pour les gens, même pour les enfants. Mais cela ne veut pas dire que ces enseignements n’ont pas une base bouddhiste solide. Leur fondement est dans le non-soi, l’impermanence, l’inter-être. Nous devons être des disciples intelligents du Bouddha. Nous devons faire bon usage de ces enseignements. Nous devons présenter les enseignements et la pratique de manière à ce que les gens puissent les utiliser et se transformer.
Comme je l’ai dit, le bouddhisme vietnamien est très proche du bouddhisme originel, mais nous faisons bon usage de l’esprit du Mahayana. Il y a beaucoup de choses merveilleuses dans le bouddhisme mahayana. Par exemple, dans le bouddhisme originel, le corps du Bouddha est le nirmanakaya, sa forme humaine. Mais dans le Mahayana, le vrai corps du Bouddha est le dharmakaya, le corps de la vérité ultime, et ce corps ne meurt jamais.
Donc si vous savez écouter attentivement, le Bouddha ne cesse jamais d’enseigner. La terre est une belle expression de ses enseignements. Le vent, les fleurs et les arbres continuent à enseigner l’impermanence et le non-soi. C’est le corps du Bouddha, le corps de la vérité qui ne meurt jamais. Donc si vous avez des yeux et des oreilles attentifs, vous continuez à voir le Bouddha. Cela correspond à l’idée que le royaume de Dieu est disponible dans l’ici et le maintenant. Nous pourrions même aider les chrétiens à changer la notion de royaume de Dieu. Dieu peut être le Dharmakaya, le vrai corps du Bouddha.
Certaines personnes disent qu’une fois que quelqu’un atteint l’illumination, il ne produit plus de karma. Que pensez-vous de cela ?
Le karma, c’est l’action. Quand vous produisez une pensée, c’est le karma, qu’il soit bon ou mauvais. Quand vous dites quelque chose, c’est du karma. Quand vous faites quelque chose, c’est le karma. Quand vous êtes éclairé, votre karma ne peut être que le bon karma. Vous n’avez pas de discrimination, pas de colère et pas de peur, donc ce que vous pensez, ce que vous dites et ce que vous faites ne peut qu’apporter de bons résultats. La fin du samsara signifie la fin des choses négatives. Pourquoi souhaiterions-nous que les bonnes choses s’arrêtent ? Nous voulons que les bonnes choses continuent. Notre pratique est de faire en sorte que les bonnes choses continuent pendant longtemps. C’est un bon karma. Si vous regardez le Bouddha, vous voyez qu’il est toujours en activité. Il enseigne, il fait, parce que ses disciples sont sa continuation. Donc le Bouddha produit encore du karma – du bon karma ! Vous ne pouvez donc pas dire que le Bouddha, parce qu’il est illuminé, a cessé de produire du karma. Ce n’est pas vrai.
Dans le bouddhisme, le Bouddha, la communauté des pratiquants et les enseignements sont connus comme les trois joyaux. Quelle est notre relation avec eux ?
Les trois joyaux sont à l’intérieur de vous. Vous avez le Bouddha en vous. C’est votre capacité à vous réveiller, à comprendre, à aimer. Si quelqu’un a beaucoup de ces choses, il ou elle est un Bouddha, et nous voulons avoir autant de Bouddhas que possible. Vous avez le Dharma en vous. Il doit y avoir une méthode pour produire la compassion, la compréhension et la liberté, et c’est le Dharma. Le Dharma en vous peut être faible ou fort, selon votre pratique. Alors, pour produire la puissante énergie de l’illumination, de la compassion, de la compréhension, vous avez besoin d’une sangha, d’une communauté. Vous construisez une sangha et ensemble, vous vous aidez à nourrir le Bouddha et le Dharma en vous. Les trois joyaux sont très concrets. Ils ne sont pas des objets de croyance. Vous ne pouvez pas nier l’existence des trois joyaux. Ils ne sont pas quelque chose d’extérieur à vous. Ils sont à l’intérieur de vous. Le Bouddha n’est pas sur un nuage. Le Bouddha est l’éveil, la compréhension et la compassion, et vous avez la nature du Bouddha. La pratique aide la nature de Bouddha à grandir et cela vous protège. C’est votre refuge. C’est très scientifique.
Il existe un bouddhisme de la dévotion, dans lequel les gens pensent aux trois joyaux comme étant en dehors d’eux-mêmes, comme étant au-dessus ou au-delà d’eux. Cette croyance les aide. Mais il existe un bouddhisme profond – un bouddhisme de pratique – dans lequel vous pouvez générer l’énergie du Bouddha pour vous-même et pour votre communauté. Il y a une tendance à perdre le bouddhisme profond pour le bouddhisme de dévotion, donc nous devrions essayer d’aider le bouddhisme de pratique à durer. Sinon, le bouddhisme devient une religion comme les autres religions, qui consistent à compter sur un pouvoir supérieur pour nous sauver.
Dans le cadre de votre tournée nord-américaine, vous allez rencontrer les PDG de quelques grandes entreprises technologiques. Que pensez-vous de l’apprentissage de la méditation par les chefs d’entreprise et leurs employés ?
Nous n’avons pas à nous inquiéter de savoir si la méditation est utilisée à mauvais escient pour gagner de l’argent. La méditation ne peut que faire du bien. Elle ne fait pas que vous aider à calmer votre propre souffrance. Elle vous permet également de mieux vous connaître et de mieux comprendre le monde. Si votre entreprise est à l’origine de problèmes environnementaux et que vous pratiquez la méditation, vous avez peut-être des idées sur la manière de mener vos activités de manière à moins nuire à la nature. Lorsque vous faites l’expérience de la sagesse apportée par la méditation, il est naturel que vous souhaitiez mener vos activités de manière à faire moins souffrir le monde. Ne vous inquiétez donc pas de savoir si la méditation sert une mauvaise cause. Elle peut transformer une mauvaise cause en une bonne cause.
Comment voyez-vous la concurrence dans les affaires, la politique et notre vie personnelle ?
Beaucoup d’entre nous pensent que l’on ne peut être heureux que lorsque l’on laisse les autres derrière soi, lorsque l’on est numéro un. Mais il n’est pas nécessaire d’être numéro un pour être heureux. Je ne veux pas être le numéro un. Nous devons reconsidérer notre idée du bonheur. Même si vous réussissez à gagner plus d’argent, vous souffrez toujours. Peut-être que votre concurrent ne gagne pas autant d’argent que vous, mais il est plus heureux. Alors, choisissez-vous d’être heureux ou d’avoir l’autre type de succès ? Le vrai succès, c’est d’être heureux. Lorsque vous êtes heureux, vous n’avez plus besoin de rivaliser. Vous êtes en compétition parce que vous n’êtes pas heureux. La pratique de la méditation peut vous aider à moins souffrir et à être heureux.
Dans notre société, on a l’impression que tout s’accélère et que les gens se sentent dépassés.
Le problème est que les gens croient que le bonheur est dans l’avenir. Mais si vous arrêtez de courir et d’accélérer, vous pouvez trouver le bonheur ici et maintenant. Il n’y a pas de vrai bonheur sans paix. Si vous continuez à courir, comment pouvez-vous avoir la paix ? Nous nous fuyons nous-mêmes, nos familles et la nature. C’est notre société actuelle. Nous avons peur de rentrer chez nous et de prendre soin de nous-mêmes. Nous n’avons pas le temps de prendre soin de nos proches. Et nous ne permettons pas à la Terre Mère de nous guérir. Nous nous perdons dans nos petits appareils. Mais les entreprises pourraient utiliser leur intelligence et leur bonne volonté pour créer des instruments qui nous aident à rentrer chez nous et à nous guérir. Supposons que je puisse porter quelque chose qui détecte quand il y a trop d’adrénaline dans mon sang. Cela produirait le son d’une cloche, qui m’aiderait à m’arrêter et à inspirer et expirer. Cela m’aiderait. Cela me rappellerait : Vous avez une forte émotion. Arrêtez de faire ce que vous faites, acceptez votre émotion, et découvrez d’où elle vient. Ce genre d’appareil électronique m’aiderait à rentrer chez moi plutôt que de me perdre. Ainsi, nous n’avons pas à rejeter ou à jeter tous les appareils. Nous pouvons plutôt en faire bon usage. J’ai moi-même une « montre Now ». Quand je regarde l’heure, il est toujours écrit « Maintenant ». Je peux mettre cette montre à mon oreille et inspirer et expirer en fonction du son. En général, je prends quatre secondes pour une inspiration et six secondes pour une expiration. J’arrête de penser et je profite de ma respiration. Je fais donc bon usage d’un appareil très simple. Mais ils peuvent aussi faire des choses plus sophistiquées pour m’aider à m’entraîner.
Comment trouver un but positif à notre vie ?
Tout le monde souhaite faire le bien, parce que nous avons tous la nature de bouddha. Lorsque vous avez trouvé un moyen de faire le bien, vous êtes en paix avec vous-même et le bonheur devient possible. Mais vous devez utiliser votre propre intelligence pour trouver un moyen. La bonne manière, la bonne voie, est l’opposé de la mauvaise manière. La mauvaise voie vous a apporté la souffrance. Au lieu d’une mauvaise vue, vous voulez une bonne vue. Au lieu d’une mauvaise pensée, vous voulez une bonne pensée – une pensée de compassion et de compréhension. Lorsque vous regardez le chemin qui n’est pas noble, vous pouvez voir l’autre chemin. Ainsi, en regardant la souffrance, vous voyez le chemin du bonheur. C’est l’enseignement des quatre nobles vérités. Vous n’avez pas besoin d’être bouddhiste pour les comprendre. Il suffit de prendre le temps d’examiner sa propre souffrance et son propre bonheur.
Quelle est la clé du bonheur ?
Un étudiant peut penser qu’il ne peut pas être satisfait tant qu’il n’a pas obtenu son diplôme. Mais lorsqu’il obtient son diplôme, il n’est heureux que pendant quelques jours avant de se dire : « Je dois trouver un travail et une maison ». Ainsi, rien ne peut satisfaire une personne si elle est toujours en train de courir. S’arrêter et apprendre à être heureux dans le moment présent est la clé. C’est ce que nous appelons l’absence de but. C’est l’illumination. Ainsi, un étudiant peut être très heureux même s’il n’a pas obtenu son diplôme. Il y a toujours des conditions pour être heureux dans le moment présent, mais peut-être ne savez-vous pas comment en profiter. Vous ne les reconnaissez pas et vous cherchez le bonheur dans l’avenir. Le bouddhisme est l’enseignement de l’éveil. Notre société a besoin d’un éveil collectif pour se sauver de nos crises. La pratique est donc que l’éveil doit avoir lieu à chaque étape, partout. Si vous avez l’éveil, vous savez que vous avez un chemin de bonheur. Vous arrêtez de souffrir, et vous aidez les autres à faire de même
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