一行禪師
2013年11月10日
梅村上村的靜水禪堂
五天後，便開始90日的冬安居。冬安居是梅村最美好的禪營，因為我們可以在這段期間深入教學，建立兄弟姊妹的情誼，並轉化自己。
10月23日，我們到了Google一天。當天的活動在三個不同的地點進行，因此我們分成三組，Thay（一行禪師）在一組，60位僧衆分散在這三組裡。Thay的開示所有人能夠即時看到和聽到。
一天的修習，由早餐開始。8:30我們給予行禪指引，在Google的人很認真行禪。在行禪期間，我們坐下，Thay邀請三次鐘聲，然後喝了一杯茶。遲到的人感受到這種少有的寧靜氛圍。
接着，Google的代表致歡迎詞。Thay隨之開示。接著是一場答問環節。Thay還帶領了一次指引坐禪，這個環節在第二天進行了全球播放。中午，Thay分享如何正念進食，然後一起吃午餐。一時四十五分，真空法師帶領了一節深度放鬆。在下午三時，Thay和部分僧團成員與Google的領導層會面，包括一些工程師。我們詳細深入討論如何善用科技，幫助人們減少痛苦。
Google給出的主題是「intention意向、innovation創新和insight灼見」。他們想知道意向、創新和灼見的互動作用，不僅是在工作中，還包括在生活的所有領域。基本的問題是：科技怎樣才能成為整合而非破壞的力量呢？因為到目前為止，科技都具有破壞的力量，拉開我們彼此的距離。
在我們去Google前，幾位僧衆寫信給Thay，描述該公司的情況，並提議Thay回應他們提出的幾個問題。第一個問題是：「我們怎樣創新，才能照顧好自己？」第二，「我們怎能照顧好工作人員的健康，以及照顧地球母親？」從這個問題已看到他們的覺悟：他們看到科技的負面效果。他們發現Google的員工的心理健康變差，焦慮正逐步增加。他們想學習一些方法，以處理這些情況。
另一個問題是，「精疲力竭的情況很普遍，作爲企業，我們有沒有辦法，讓僱員在工作和生活之間得到平衡？」很多Google人沉迷工作，要抽離很困難，工作佔據了他們的生命。每個人都可能有如此的感受：我們被工作控制了，沒有時間和能力深刻生活。生命是一份禮物，而我們不懂享受它。我們應該好好運用這份禮物。
奇怪的是，我們熱衷於尋找科技以解決科技上癮。現在有一種疾病叫科技上癮，而你想用科技來治療。我們能用毒品治療毒品上癮嗎？我們能用憤怒對治憤怒嗎？用暴力對治暴力嗎？這是自相矛盾。
這是第一項聖諦，不僅對於佛教徒，對於每個人都是如此。我們要思維第一聖諦—苦。科技具破壞力，科技奪取我們的時間,我們沒有時間照顧自己、家庭和大自然。我們的文明走錯了方向。
這個問題是一種醒悟的開始，我們認識了苦，我們想去轉化它。我們尋求方法對治。這是第四項聲諦—轉化痛苦之道。
我們到哪裡去？
有一個禪宗故事，關於一個人坐在馬上奔馳。在十字路上，他的朋友叫喊道：「你去哪裡？」那個人說：「我不知道，問馬兒吧！」
這就是我們的現況。這只馬就是科技，牠載着我們，而我們不能控制牠。因此，我們要從「意向」開始，問自己：我們想要什麼？Google的非官方口號是「不作惡」。你能不作惡而賺很多錢嗎？這是他們想做，但始終不太成功的事情。你想富有，你想做第一，你以生命為代價，因為你被工作控制了。
上網瀏覽搜尋資料，成為避開問題的方法。我們逃避自己、家庭和地球母親。作為一種文明，我們走錯了方向。即使你沒有殺人或搶劫某人，你正在失去了生命。如果你沒有時間照顧家庭和大自然，你的賺錢方法，可能讓你付出了生命和幸福，以及你所愛的人及地球母親的生命和幸福。這種賺錢方法是「作惡」。然而，有「不作惡」而能賺錢的方式嗎？
人們有內在的痛苦：孤獨、絕望、憤怒、恐懼。很多人很怕返回自己内在照顧内心的痛苦，因為他們認為會被內在痛苦擊倒，相反他們會逃避，用消費來掩飾內在痛苦。科技幫助我們這樣做，從這一方面來說，科技就是在「作惡」。
馬兒應該把我們載往正確美善的方向，就像科技一樣。然而，迄今為止，科技大多令我們迴避自己，以自己的生命和幸福，我們所愛的人的幸福及地球母親的美麗為代價。因此，你不能說我們「不作惡」，為了實現富有的夢想，你犧牲了自己的生命、你所愛的人的幸福，並傷害地球母親，「不作惡」並不容易。
但如果科技能幫助你回到自己内在，照顧憤怒、絕望、孤獨;如果科技幫助你為自己和所愛的人創造喜悅的感覺、幸福的感覺，這就走在美善正確的道路了，你在善用科技。當你幸福快樂、當你有時間給自己和所愛的人時，你或許在生意上更成功。如果你真正快樂，如果你有良好的心理健康，如果你減少內在的壓力和絕望感，你或許能賺更多錢。
Thay在Google開示時，提到四種食糧。在佛教心理學中，有五種普遍的心理作用（五遍行心所），包括觸、作意、受、想、思。它們時刻在我們的意識中發生。第一個是觸，最後一個是思，這兩種心所，是四種食糧的其中兩種。
有些人消費科技以忘記內在的痛苦，就如同我們攝取的飲食一樣。當我們孤單或恐懼時，我們在冰箱找東西吃，不是因為我們需要，而是我們希望忘記內在的痛苦。很多人都食物上癮，變得肥胖，患上多種疾病，就是因為這種消費。我們所吃的食物，是四種食糧的第一種。
佛陀教導的第二種食糧是感官印象。我們閲讀，希望得到一種感覺。我們上網，尋找圖片、歌曲和音樂，以求得到某一種感覺。你慣常地聽音樂或看書或報紙時，是爲了不用面對自己。我們很多人害怕回到自己内在，因為我們不懂得如何處理內在的痛苦。因此，我們攝取感官食糧。科技、互聯網就是幫助我們達到這個目的。
很多年輕人這樣做。有一位少年人在禪修營向我們坦承，他每天至少八小時玩電子遊戲，他停止不了。最初他玩電子遊戲，是為了忘記，而現在他上了癮。在現實生活中，他在家庭、學校或社會中感覺不到愛或理解。很多年輕人嘗試透過感官印象，充塞內在的孤獨和空虛。這是四種食糧的第二來源。很多人一日查閱電郵數次，但卻找不到任何新鮮的東西。因為你內在空虛，所以想尋找新鮮的東西。你要學習自己培育真正新鮮的東西：喜悅的感覺、幸福的感覺。透過修習正念，這些都是可能的。
你的意向是什麼？
思念食是第三種食糧，是另一種營養的來源。思念食是指我們的意願、意向。你這一生想做什麼？這是一個問題。當然，你有權尋找物質或感情的安慰，但這些不是你最深層的意願。你有終極的關懷嗎？你知道自己人生的意義嗎？這可以是力量的巨大來源。
如果你的意願只是賺錢，成為首屈一指的企業，這是不足夠的，因為有些很有錢、很有權力的人，卻並不幸福。他們覺得孤單，沒有時間幸福快樂生活。沒有人理解他們，他們也不理解別人。沒有理解或愛，幸福不可能存在。
因此，你的意願不是賺很多錢，有社會認受性，有名有權力。你真正想要的可能是其他。可能你想扭轉文明的方向。你想幫助人知道如何處理內在的痛苦，治療和轉化，培養喜悅和幸福，在生命中的每一刻都深刻活着，然後他們也能幫助所愛的人做同樣的事，幫助地球恢復美麗。這是良好的願望、有益的食糧。作為企業領袖，如果你有這種力量，你會變得非常強大。這是他們希望Thay在Google演講的第一個主題：意向，推動我們做事的原動力。
佛陀有很強的願望去轉化自己，用自由和慈悲幫助人們減少受苦。這是好的願望，這是有益的食糧。受這種力量所推動，他用了45年教導和幫助不同的人。
因此，如果我們有良好意願的來源，便可以幸福。培養理解和慈悲，得到真正幸福,有能力幫助很多人：這是美善的意願,美好的目的。如果一個企業領袖有這種菩提心，他便可以扭轉文明的趨勢。他可以做自己，控制馬兒，善用科技。
有了一把刀，你可以切菜，削馬鈴薯皮。刀是有用的工具，但一個恐怖份子可以用刀殺人。科技也是如此。如果你有慈悲和洞見，你可以創新善用科技，幫助你和其他人回到自己，照顧自己和所愛的人。
第四種食糧是意識。你個人的意識是營養的來源。你意識中有很多好東西：你有能力去愛、寬恕、理解、慈悲待人。你需要知道如何在意識中培養這些元素。我們所有人都有慈悲的種子。如果我們知道如何每天灌溉慈悲的種子，它便會成長。每一次我們接觸慈悲的種子，它便成為一種心理作用。有了慈悲在你心中，你不會再受苦。這是有益的食糧。
但慈悲不是你唯一擁有的有益食糧。你有喜悅、幸福、溫柔、寬恕、包容的種子，你的內在還有其他好東西。你要學習培養更多這些元素，讓有益的食糧滋養你，讓你所愛的人快樂。在你之中，亦有負面的種子，例如憤怒、絕望、孤獨的種子。如果你消費的方式在灌溉這些負面種子，當你看報紙、玩電子遊戲或談話時，憤怒、絕望、妒忌可能在你內在生起，你培育了不健康的食糧。
作為園丁，你種植對你有益的東西。有些植物會導致我們生病，如毒葛 ，所以我們不種植它們。這亦適用於憤怒、絕望、暴力、歧視。這些都不是有益的食物。
所有人內在都有負面的種子。集體意識也是食糧。有些人的鄰居充滿了暴力、恐懼、憤怒和絕望。如果你剛巧住在附近，你會攝取到集體憤怒和恐懼的力量。你不希望像他們一樣充滿憤怒、恐懼和暴力，但如果你繼續住在那裡幾年，你會攝取這些集體能量，變成他們一樣。
當你來到禪修營，你看到幾百人懂得正念呼吸、專注、釋放緊張、產生慈悲。他們產生巨大的集體正念和慈悲的能量，而你攝取這些力量,因而感受到和平、喜悅、兄弟姊妹的情誼。這些是有益的食物。集體意識這個食糧很重要,它可以是有益,也可以有毒害。
在Google，我們較多談到意願，因為這最直接回應他們關於意向的詢問。一個企業領袖應有清晰的意願，有幫助他人減少受苦的願望。有這些美好的食糧，你會成為一個幸福的人、一個好的領袖。一個企業領袖需要首先學習如何回到自己内在，聆聽和了解他自己的痛苦，有慈悲心，照顧自己。然後，他可以幫助家裏的人這樣做，他的家人會成為他的支柱。接着，他可以幫助同事這樣做，幫助職員回到自己内在，照顧自己和家人。你可以啟發他們有這種意向、這種動機。你賦予他們第三種食糧。作為領袖，你可以說：「親愛的朋友，你來這裡，不只是為了一份養活你家人的工作。你來這裡，是加入我們幫助他人減少受苦。我們的工作方式，幫助人們回到他們内在，照顧自己。為了幫助他們，我們首先要自己這樣做。」
善用科技
有些僧尼提議Facebook和Google開設一個網站，讓人們可以聚集起來，學習如何呼吸、如何走路、如何處理強烈的情緒、如何為自己和他人生起喜悅和幸福的感覺。Facebook已答應這樣做。如果Google有一個正念網站，所有Google的僱員可以到那裡，學習如何照顧自己和家人。然後，他們將獲得灼見,運用電子裝置帶引我們前往美善的方向。
假設你對智能手機說：「親愛的朋友，我受苦，我要怎樣做？」智能手機說：「噢！第一件事，你要正念吸氣，回到自己内在。」這是好老師的忠告。電子裝置可以告訴你：「親愛的朋友，你在惱怒，這時候最好不要做什麼事。你要回到自己内在，照顧憤怒。」當你駕車時打瞌睡，感應器偵察得到，它會響起鐘聲，說：「親愛的朋友，你感到睏倦，醒來呀！這樣駕駛很危險。」這是正念的修習。
你創造的電子裝置可以做這些工作：iReminder電子提示、iReminding電子提醒、iReturning電子回歸。回歸到你的内在。我們用了兩小時，與Google管理層和工程師進行討論，找出方法善用科技，幫助人們照顧自己及減少受苦。
我們可以在電話上設置很多新功能，幫助我們，例如每15分鐘響起正念鐘聲，提示你要回到自己内在，照顧自己。在梅村，每次我們聽到鐘聲，我們停止思考、說話、動作，把心帶回到身體，洞悉：「啊！我們活着！我們在這裡，在這星球坐着、行走，多麼美好！」你享受正念地呼吸三次，慶賀你仍活着這個事實。當你混亂、憤怒時，你對電話說，它會提醒你該做什麼和不該做什麼。
有一位年輕的工程師說：「但如果我們做這些事，就像把一些人們不需要的東西加諸在他們身上。」Thay說,我們的需要有一些是真實的，有些不是真正的需要。當你不餓時找東西吃，只是想忘記一些痛苦，這不是真正的需要。如果科技嘗試滿足這些不真實的需要，你不是幫助人們，你只是給他們感官的刺激以掩飾他們的痛苦。但他們有真正的需要，好像回到自己内在，照顧自己，照顧家人。因而你需要幫助他們辨別真實的需要和不真實的需要。
我想我們在這些Google人腦海中種下了很多好的種子，讓我們看看幾個月後，會有什麼出現。
享受是修習
把工作想成一件事，生活是第二件事，這是二元思考。例如，當你把汽車停泊在停車場，然後走路回辦公室，你可以選擇正念走路，或者只是想要走回辦公室。如果你知道如何正念走路，從停車場走到辦公室的每一步都給你帶來喜悅和幸福。你可以釋放身體的緊張，每一步都接觸到生命的美好。這樣走路，是一種樂趣。從一個角度來看，走路是生活。從另一個角度看，走路是勞動，就像工作。
當你洗碗碟時，有方法讓你享受洗碗的每一刻，所以洗碗不是工作，是生活。如果你想知道如何洗碗，請閱讀我的書—《正念的奇蹟》。如果你知道如何正念拖地和煮早餐，那麼這便是生活，而不是工作。當醫生會見病人，這是工作；但有了慈悲和喜悅，你可以轉化你們醫生與病人之間的會面，變成一個美麗的關係，這是生活。因此，生活和工作不是兩項不相干的事情。
Thay練習書法時，他每次都以喝一杯茶開始。茶是禪宗僧人所發現。他們發現喝茶後，坐禪時會更清醒，所以茶和禪修連結在一起，已有幾千年的歷史。
Thay會把一些茶融入墨汁中，當他畫半圓時，他吸氣；當他畫圈的下半部時，他呼氣。因此圓圈中有呼吸，有正念。Thay常常邀請自己的老師和他一起畫圈。在他手中，有母親、父親、祖先、他的老師和佛陀的手。正念畫圈時，他手中必定有佛陀的手。因此，在修習畫圈時，可以得到正念、專注和洞見。洞見不是由一個人形成的，而是由集體形成的。佛陀就在這裡，幫助我們正念畫圈。
因此，如果你說Thay很努力工作，你說得不對，因為他很享受畫圓圈，這是他的生活和修習。禪修、工作和修習變成一體。
在梅村的僧侶生活，我們的日常生活包括四件事情。我們學習佛法，修習佛法。第三，我們工作，像清潔、煮食、組織禪修營。第四，我們玩耍：一起喝茶、打籃球等等。這是梅村僧侶生活的四個方面。
這四方面相互依存。你不僅享受玩耍的時間，因為玩耍的時間也是學習，也在建立弟兄姊妹情誼以及鍛鍊身體。享受是修習。因此，玩耍是學習、修習和工作。
我們以學習和修習的方式培養了喜悅。玩遊戲的方式，也可用在行禪和坐禪上。大家只是坐在一起，什麼都不做，或一起走路，這都很快樂。當你聆聽佛法開示時，讓內在喜樂的種子得以灌溉。如果你在修習時受苦，就不是好的修習。
當我們組織禪修營或正念日時，我們以慈悲心去做。我們有機會去服務，這給我們很大的喜樂。這不是工作，而是修習。當人們來到修習時，我們與他們一起修習。因此，工作、生活與修習當中沒有區分。
這是僧侶生活的意義。生活有四個方面：學習、修習、工作和玩耍。每一個都有另外三個元素在內。作為在家眾，你也可以這樣做。你要超越對工作和生活的二元思維。我們要訓練自己，工作時的每一刻也是生活的每一刻。
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